何谓“脱俗”

◎听众：雪漠老师，我发现，现在有一些年轻人也向往一些东西，至少他们是有这方面意愿的。但是，坚持修了一段时间后，他们却会显得呆若木鸡，不追求利益，做事也不精进。在他们自己看来，这或许是修行，是超凡脱俗，但最后往往什么事情都做不好。

●雪漠：如果修行中出现你说的这种情况，就已经走偏了。修行和放下是一种积极的东西，它不是消极的。但是你理上走偏之后，就会出现一种懈怠、懒散的状态。比如，西部有一些老人，家里很穷，却总是非常快乐地、懒洋洋地坐在南墙根下晒太阳，啥都不干，啥都不问，啥也不争。好多人认为这就是淡然、超脱、豁达，但事实并非如此。你看那些牛马们不也懒懒散散地卧着嘛，有时它们甚至可以一动不动地卧上好久，就像坐禅一样，可它们还是畜生，它们无论卧上多久，生命都得不到一点升华。所以说，这是愚痴，不是修行，以这样的态度面对人生，好多宝贵的生命时光就被虚度了，创造不了半点价值，留不下任何东西，这样的活，跟动物没有任何区别。

一些和尚修行时也是这样，他们自以为得定了，就什么事都不想做，百无聊赖，万念俱灰，实际上这只是一种枯禅，即便真的入定了也是枯禅，起不了任何作用。这种修没有任何意义，就像把一块石头泡在冷水里面，哪怕泡上一百年，甚至上千年，它也仅仅是一块石头。唯一的改变，就是它会慢慢被水流侵蚀，但其本质，仍是石头。我把这种在虚无中、在枯禅中虚耗生命的人，称为“混混”，时间的累积，只能让一个小混混变成一个老混混，不会让他实现任何升华。这个过程中，混混们只有身体的衰老，精力的衰退，没有任何进步与超越。真正的进步和超越，需要精进，需要坚持，按照以前的说法，就是要有一种大无畏的精神。

好多人不认可佛教的人生观和价值观，就是因为他们以为佛教的“无所求”是不思进取、无所作为。其实，佛教是最积极的，它提倡人们通过主宰自己的心灵，来主宰自己的命运。它不认可那种随随便便浪费生命的虚无主义，也不认可那种非常盲目的“认命”。我在跟雷达老师聊天的时候说过，做事首先要“事在人为”，然后再对结果“顺其自然”。不经过“事在人为”就“顺其自然”，不是佛教提倡的“随缘任运”。

什么是“随缘任运”呢？把稻种埋进地里，给它施肥浇水，保护它，使它远离恶劣气候的伤害，这就是“随缘任运”，拔苗助长就是“攀缘”，是“强求”。就是说，佛教的“不强求”，是在珍惜、尽力之后的不执著结果。它认为，只要你做好自己能控制的事情，就应该坦然入睡了——你也无法控制自己控制不了的东西，许多时候的执著，其实是自寻烦恼。

因此，真正的佛教信仰者既不会轻言放弃，也不会急于求成，而是轻松、快乐、精进地走向他的目标，不去执著结果。正是因为少了一点恐惧，少了一点计较，少了一点衡量，少了一点怯懦，少了一点贪婪，少了一点干扰，他们付出的努力，反而会比一般人因执著而付出的努力更多。

有个学生告诉我，她曾经是个不懂坚持的人，总是在应该自信的时候退缩，因为她不相信自己能做到一些事情，能实现梦想，能成为自己真正认可的人。她向我坦言，自己的人生曾经充满了遗憾，但是接触大手印文化之后，她的心态发生了很大的变化，她突然放下了一切担忧与衡量，将所有的生命都投入对梦想的追求与守候当中，以一种自己真正认可的方式生活，以一股旁人难以理解的激情和韧力，实现了令许多人意想不到的巨大进步。她说，自己的心灵曾经像一潭死水，泛不起涟漪，没有一点感觉，活着对她来说，只是毫无意义的、对时间的消磨，她从来没有想过，自己还能感受到这么庞大的美好，这么美妙的诗意，也从来没有想过，自己竟然能活得如此坦然，竟然能看见这么广博多彩的世界。她告诉我，如果不是大手印文化向她展示了另外一种活法，她的生命之花就会迅速凋谢，因为，厌倦感和无力感已经笼罩了她的整个生命时空。

所以说，真正的佛教信仰者并不消极，他们一旦决定要去做好一件事情，就不会计较别人的看法，不会计较自己将会付出多少、能不能获得回报。即使为此付出自己的生命与灵魂，他们也不会后悔。这样的激情与专注，是没有信仰的人无法想象的。

但是好多人都不理解真正的信仰，包括好多和尚，他们在修行中都会走入虚无主义的误区，好长一段时间都出不来。释迦牟尼时期就有过这样的例子。当时，有些人修不净观，修到后来，觉得自己非常肮脏，非常恶心，彻底厌倦了红尘，什么都不想做，只想自杀，但是又怕自杀会犯戒，于是把自己所有的财产当作筹码，请别人杀了自己。那时有好多和尚都是这样。后来，释迦牟尼发现了这一点，才进行了纠正。

那种消极厌世的状态对吗？当然不对。修行是为了让人活得更快乐、更有意义、更有价值、更懂得珍惜生命及身边的一切，而不是为了把人修成石头，更不是为了让人厌倦生命。修到想要自杀，这是一种非常糟糕的状态，佛教绝对不提倡这样的事情。在佛教当中，伤害自己的身体是一种犯戒的行为，更别提自杀或请别人杀害自己了。好多人觉得万念俱灰，对什么都不感兴趣，就是看破红尘，就是佛教所说的“出离心”，这是错误的。你发现一切都没有意义之后仍然精进，仍然珍惜你自己，也珍惜你身边的一切，这才叫做真正地看破、真正地出离。行为上的放弃不是看破，也不是随缘，而是软弱，是怯懦，是消极，是一种对妄念的投降，它正是佛教所反对的东西。一定要明白，厌世之后的消极，是陷入污泥里不能自拔，就像池塘里的泥鳅，卧在淤泥里不愿游动，这不是智慧的拒绝，而是愚痴的逃避。

我经常用池塘与莲花的关系，来比喻心灵对世俗的超越。我说，超越就好比池塘中长出的莲花。你看，那么洁净、那么美丽的花朵，就是从很脏的淤泥中长出来的。它的盛开不为任何人，不迎合达官贵人，也不拒绝穷苦百姓。不是说达官贵人一来，它就“笑”得非常灿烂，乞丐一来它就连花瓣都合拢起来。不是这样的。它的盛开，不为讨好任何人，没有任何功利化的目的，只是在展示一种天然的美。不管这个世界怎么样，不管这个世界需不需要它的美、认不认可它的美，莲花都要展示那种大美。真正的修行，就是要扎根于生活的池塘，让自己的生命绽放出最美的花朵。修行也是这样。

修行需要积极，需要贡献，需要不迎合这个世界，需要不在乎这个世界，需要不计较自己得到了多少，就像莲花不迎合世界，甚至不迎合太阳一样。下雨它也那样，刮风它也那样，有没有太阳，有没有掌声与喝彩，它都会在生命最辉煌的时候，为世界贡献一种美。真正的修行，就是要达到这样的一种境界。

清朝的时候，八国联军入侵中国，清朝政府一直商量着到底要战，要降，还是求和。商量到最后，有人出了个主意：不战，不降，不和。现在有很多修行人也是这样，既不做事，也不精进修行，更可怕的是，他不但自己非常消极，而且还用修行的名义骗取很多人的供养。我就遇到过这样一些混混，他们既不进取，又不放下，对外说自己在修行闭关，然后骗一些女孩供养他。那些女孩竟也真的相信了他们，真的拼了命工作，买车买楼来供养这种啥也不做的混混。那些混混既不修行也不读书，更不打坐修持，还会说自己和女孩有佛缘，是佛陀安排他们在一起的。这样的例子实在太多了，出家人里面也有很多。有的出家人不修心也不修行，骗别人的供养自己享受，凉州人把这种人叫做“混着吃斋茶的混混”。为啥说“地狱门前僧道多”？就是因为有的出家人不思精进，不利众，不为社会作贡献，不守出家人的本分，却还接受着别人的供养。

所以，修行的时候一定要积极，不但要积极精进地修行、积极地超越、积极地出世，还要有积极的入世行为，要积极地利众，不能懈怠，更不能懒散。