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论惠能门下的禅法特色(4)

2012-11-25 06:55 来源:《佛学研究》 作者:洪修平 浏览:58572731

论惠能门下的禅法特色(4

  马祖禅法的主要特点是将惠能的当下即是进一步从自心自性的全体大用上来加以发挥。惠能的禅“行”主要还只是“心行”,他所说的念念相续、念念无著、于自性上起正念等等,都是就当下心之行而言的,“任运”是任心自远。马祖禅则由“心’’到“人”,所谓“全心即佛,全佛即人,人佛无异”(《五灯会元》卷三《盘山宝积禅师》),更强调从当下的一举一动、一言一行中去证悟自己本来是佛,佛就是自然自在的自身之全体,“任运’’是任身心自运。宗密在说到“直显心性宗”时曾认为,此宗“说一切诸法……皆唯真性,真性无相无为,……然即体之用,而能造作种种。……于中指示心性,复有二类”,其中第一类的特点是:

  即今能语言动作,贪嗔慈忍,造善恶,受苦乐等,即汝佛性,即此本来是佛,除此无别佛也。了此天真自然,故不可起心修道,道即是心,不可将心还修于心,恶亦是心,不可将心还断于心。不断不修,任运自在,方名解脱。

  对照有关资料,这显然指的是马祖及其门下。马祖的“平常心是道”就充分体现了心道无二、无断无修的“直显心性”之特点。

  据《景德传灯录》卷二十八《江西大寂道一禅师语》载,马祖示众云:“若欲直会其道,平常心是道。谓平常心无造作,无是非,无取舍,无断常,无凡无圣。……只如今行住坐卧、应机接物尽是道。”马祖把惠能的“无念心”进一步发展为“平常心”,使惠能所言之心为当下现实之心的特点更为突出。所谓平常心,就是人们无心任自然地生活。有人问长沙景岑禅师(马祖的再传,普愿的弟子):“如何是平常心?”师答曰:“要眠就眠,要坐就坐。”(《五灯会元》卷四《长沙景岑禅师》)这样,抽象神圣的佛性便完全与具体普通的凡人打成了一片。这种思想在马祖门下相当流行。马祖的高足之一南泉普愿曾以“平常心是道”开示赵州从谂,当赵州进而问“还可趋向也无”时,南泉回答说:“拟向即乖。”(《五灯会元》卷四《赵州从禅师》)意思是说,道是不可追求的,它就体现在你的行住坐卧、应机接物之中,若起心追求,反而会失却自然之道。灯史上有这样一则记载:

  源律师问:“和尚修道,还用功否?”师曰:“用功”曰:“如何用功?”师曰:“饥来吃饭,困来即眠。”曰:“一切人总如是,同师用功否?”师曰:“不同。”曰:“如何不同?”师曰:“他吃饭时不肯吃饭,百种须索;睡时不肯睡,千般计较。所以不同也。”(《五灯会元》卷三《大珠慧海禅师)

  这里的关键是要不执著,要无心任运,无所追求,自自在在,方为解脱。所以当有人问“如何是生死业”时,慧海答道:

  求大涅槃,是生死业;舍垢取净,是生死业;有得有证,是生死业;不脱对治门,是生死业。(《五灯会元》卷三《大珠慧海禅师》

  那么,“云何即得解脱”呢?慧海回答说:“本自无缚,不用求解,直用直行,是无等等。”就是说,人人自在解脱,本来就是佛。因此,当有人问“即心即佛,那个是佛”时,慧海反问道:“汝疑那个不是佛?(《五灯会元》卷三《大珠慧海禅师》)

  由于人人“自然具足神通妙用,是解脱人”,只要“处处自在”,“便登佛地”(《五灯会元》卷三《百丈怀海禅师》),因此,马祖禅在强调入佛无异的同时,特别注意于日常行事中启发人们去认识自身的价值,把每个人自己视为无价大宝。大珠慧海初参马祖,欲求佛法,马祖对他说:“我这里一物也无,求什么佛法?自家宝藏不顾,抛家散走作么?”慧海还不明白:“阿那个是慧海宝藏?”马祖说:“即今问我者,是汝宝藏。一切具足,更无欠少,使用自在,何假外求?”慧海终于顿悟。(《五灯会元》卷三《大珠慧海禅师》)显然,这里具足一切的已从惠能的当下之心发展为现实的当下之人了。发问者,人也,人即佛,何须再求?百丈的弟子大安禅师开示众人:“汝诸人各自有无价大宝”,“若欲作佛,汝自是佛,担佛傍家走,如渴鹿趁阳焰相似,何时得相应去!(《五灯会元》卷四《长庆大安禅师》)自己即是真佛,却去追求虚幻的假佛,岂不荒唐!百丈曾将此比作“骑牛觅牛”。大安未悟时问百丈:“学人欲求识佛,何者即是?”丈曰:“大似骑牛觅牛。”大安又问:“识得后如何?”丈曰:“如人骑牛至家。”(《五灯会元》卷四《长庆大安禅师》)这是用生动的譬喻来启发人自悟。还有用更简捷直了的方式来接引学人的:

  顿于相公……又问:“如何是佛?”师(指马祖法嗣道通禅师)唤:“相公!”公应诺。师曰:“更莫别求。”

  (《五灯会元》卷三《紫玉道通禅师》)

  何者是佛?当下之人即是。不假外求,无须分别。由此可以见得马祖门下随机开示的灵活多变之禅风。

  马祖及其门下的禅学将“人”突出到显著的地位,这既是对惠能禅的继承,也是对惠能禅的发展,它将惠能禅学中蕴含的对人的肯定充分发挥了出来,将人的生命之全体,将富有生命力的现实之人视为无价之宝,这与印度佛教中的如来藏——佛性说以如来藏、佛性喻自家宝藏、大摩尼宝珠的思想显然已相去甚远。尽管马祖禅对人的价值仍然是从“性在作用”的角度来加以肯定的,但不可否认,其中是有积极意义的。

  根据这种思想,马祖对“即心即佛”的命题作了新的解释与发挥,把它视为一种言教施设,是方便说而非究竟:

  僧问:“和尚为什么说即心即佛?”师曰:“为止小儿啼。”曰:“啼止时如何?”师曰:“非心非佛。”(《五灯会元》卷三《江西马祖道一禅师》)

  就是说,即心即佛只是应病与药,破除人们向外求觅的一种方便,其本身同样是不可执著的。因此,当大梅山法常禅师闻马祖说“即心即佛”而大悟后,马祖为了验证一下其悟之真假,令一僧前往问法常:“和尚见马大师得个什么?”法常回答说:“大师向我道即心即佛。”僧曰:“大师近日佛法又别。”法常问:“作么生?’,僧告之曰:“又道非心非佛。”法常便说:“这老汉惑乱人,未有了日。任他非心非佛,我只管即心即佛。”马祖听了僧人的回报以后说:“梅子熟也!(《五灯会元》卷三《大梅法常禅师》)表明法常已得意于言外,不再为言相所蔽了。因为于即心即佛之后再说非心非佛,这都是破除执著的一种方便,如果执著于言相,那就是以指为月,以筌蹄为鱼兔了。有僧问普愿:“即心是佛又不得,非心非佛又不得,师意如何?”普愿回答说:“大德且信即心是佛便了,更说什么得与不得。只如大德吃饭了,从东廊上,西廊下,不可总问人得与不得也。”(《五灯会元》卷三《南泉普愿禅师》)对于学道者来说,重要的是要从这里悟人自身等佛之境,而不是去探究字面上的意思,所以马祖门下从即心即佛到非心非佛而更说第三句“不是心,不是佛,不是物”(《五灯会元》卷三《依阙自在禅师》)。宝积禅师(马祖之法嗣)说:“若言即心即佛,今时未人玄微。若言非心非佛,犹是指踪极则。向上一路,千圣不传。学者劳形,如猿捉影。”言语施设虽有开示启发的作用,但并不能代替各人的自悟、自我解脱。“真如凡圣,皆是梦言。佛及涅槃,并为增语。禅德直须自看,无人替代。”(《五灯会元》卷三《盘山宝积禅师》)

  马祖的禅法经过百丈而化出临济与沩仰二宗,临济门下日后又分出黄龙、杨岐两系。中国禅宗流传时间最长,地域最广,影响也最大的是临济宗(黄龙系失传后,杨岐系便代表着临济一直传至当代)。我们从临济具有代表性的“无依道人”、“无位真人”的思想中,可以清楚地看到对马祖思想的继承。《镇州临济慧照禅师语录》一万三千多字,反复说明的就是“无佛可求,无道可成,无法可得”,一切外在的东西都是“幻化空花,不劳把捉”,“唯有道流,目前现今听法的人”才是真正的祖佛,只要回光返照,莫向外求,自然任运,便与佛无二。表达此一思想的话语极多,现略撮数段,以见临济对随缘任运之人的见解:

  你若能歇得念念驰求心,便与祖佛不别。你欲得识祖佛么?只你面前听法的是。……你要与祖佛不别,但莫外求。

  佛法无用功处,只是平常无事,屙屎送尿,著衣吃饭,困来即卧。

  若人求佛,是人失佛,若人求道,是人失道,若人求祖,是人失祖。……不如无事休歇去,饥来吃饭,睡来合眼。

你言下便自回光返照,更不别求,知身心与祖佛不别,当下无事,方名得法。

  这里,临济把马祖关于性之全体大用的“人”的思想发挥得淋漓尽致,“心法无形,贯通十方,在眼曰见,在耳曰闻,在鼻曰嗅香,在口谈论,在手执捉,在足运奔”,身心的一切自然活动,实际上亦即现实的自然生活的人,就是佛,就是祖,人人圆满自足一切。惠能的直了见性、当下即是已经发展为直指当下、本来即是了。临济把这样的人称作“无依道人”或“五位真人”,既是强调人的独立人格,又是强调人的至上性,虽然这种思想是以宗教的形式表达出来的,它的目的是要求人回光返照,无所追求,其消极作用是显而易见的,但我们并不能因此而忽视其所包含的积极意义。

 

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