信心增上时，法执重感性。
偏执到极端，错觉成幻境。
正慧斩虚妄，无执亦无惊。
时时当警觉，护持身与心。
避免陷边径，中道通圣城。
当你的信心与日俱增的时候，你的修行状态就会越来越好，但与此同时，你又会产生另外一种执著，对法的执著。这是一种非常感性的东西，不够虔诚的人还不会产生这种执著。但是，不管出于什么样的原因，生起执著便不是一件好事。
比如，有些人会说他们看到了本尊，看到了很多光，看到了佛，等等。这些感性的东西很难从逻辑上解释，它们都可能是法执所致。或许是因为他非常偏执或者对法相当执著，而且紧张到了极致。这时，他的心理就会发生变化，他的气脉明点也会随之发生变化，于是便出现了幻境。对所有幻境，无论内容如何，好还是不好，你都不要执著。如果执著幻境，你就会认假成真、执幻为实，进而可能入魔。
你要牢牢记住，修行的目的只有一个，就是调伏你不听管束的心。因此，不管什么样的觉受、什么样的神通、什么样的境界，都不会比你的平常心更加重要，也不会比你的智慧是否有所增长更加重要。当你想知道自己修行状态如何的时候，就观察自己的心，看看贪、嗔、痴、慢、妒是不是少了一点，对世界的爱是不是多了一点，心量是不是更大了。换句话来说，在修行的路上，只要是跟心性无关的东西，都是一些附加作用。你不要因此而沾沾自喜，也无须因此而惶恐不安。你只需把它当成路人，放宽心，静静观察，渐渐平复你的狂喜、不安或散逸的心。慢慢地，你就会发现，任何殊胜觉受都是标签，你并不需要标签，你真正需要的，仅仅是一颗坦然、寂静、清明的心。
那么，假如出现了幻境，又该如何抽身呢？这时，你要提起正念，用你的智慧之剑来斩断虚妄。对此，禅宗老说，佛来也杀，魔来也杀。正慧自然会把虚妄之境斩断的，所以你不要执著、不要惊喜，也不要害怕。你要明明白白地知道，那只是一种幻境而已。同时，你要养成时时保持警觉的习惯。适度的警觉是你最好的防护雷达，只要你用好它，就能护持好你的身心。
不过，你在明白一切都是幻境的同时，也要提防自己陷入一种消极的虚无主义状态。虚无主义，是一种偏空的态度，它跟执幻为实相对，都是有失偏颇的。你知道，什么东西过了度都不好。就像我们所说的警觉。你时常要生起警觉，但又要注意不能过度警觉破坏真心的本体，所以说，要做好一件事情，掌握好度是非常重要的。这个“度”，就是我们所说的中道。至于具体什么才是中道，你就必须在修行与生活的过程中自己慢慢去摸索，去调整了。
边见，是指极端化的观点，也就是非黑即白；而中道，则是其间的灰。黑里面要加入多少白，才能调制出最悦目的灰，这就需要你一点点去调试了。
在修行中，“避免陷边径，中道通圣城”。你既不能执著于“有”，也不能执著于“空”，否则就会陷入边见。陷入边见会产生什么样的危险呢？执著于空，你就会陷入顽空、无记，变得不辨是非，进入一种无知的状态；执著于有，把一切虚幻无常的事物都看做恒常的存在，你就会产生诸多执著、贪欲，生起无穷烦恼。
所以，你一定要实践中道，才能得到究竟的解脱。
【随注73】所谓“中道”，《唯识名词白话新解》中说：（中道）即离开二边的极端、邪执，为一种不偏于任何一方的中正之道，或观点、方法。释迦牟尼世尊住世时代，最初说的中道，指的是远离苦行与欲乐两种极端的修行的方法。《过去现在因果经》谓：“尔时世尊，语憍陈如言……形在苦者，心则恼乱，身在乐者，情则乐著，是以苦乐，两非道因。譬如钻火，浇之以水，则必无有破暗之照，钻智慧火，亦复如是。有苦乐水，慧光不生，以不生故，不能灭于生死黑障。今者若能舍弃苦乐，行于中道，心则寂定，堪能修彼八正圣道，离于生老病死之患。”以上是最初中道的含义。后来的大乘佛教，各宗派莫不重视中道，如空宗以八不为中道，有宗以唯识为中道。在中国，天台宗以佛性为中道，华严宗以法界为中道。但各宗派的中道，其意义并不相同。唯识宗的中道，立有、空、中等三时教之教判，如《解深密经》等所说，远离有、空二边，而完全彰显非有非空的中道真理之教，称为中道了义教；偏于有、空之教，称为不了义教。其所谓中道即唯识中道，即：一、凡夫所以视有情实体生命之我与构成万有要素之法为实在，皆因迷情之妄执所致，故是“情有理无”，为“非有”。二、万有为因缘之假和合，系由阿赖耶识所变现，即识是“理有情无”，为“非无”。三、万有无固定之自性，是为空，故能自在变现，即空是“真空妙有”，为“非无”。依此，宇宙的真相即以“非有非无”（非有非空）的中道把握之，作此主张者称为中道了义教。据三性之说，此所谓之我与法即为遍计所执性，识为依他起性，空为圆成实性之义。
《天台教学辞典》中说：“离开二边之极端、邪执，为一种不偏于任何一方之中正道。中道为佛教之根本理论，在大小二乘广受重视！故其意义虽各有深浅，但各宗则一致以此语表示其教理之核心！中道之意义称中道义，中道真理称中道理。”
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