世上的一切，本质都是游戏

必须明白，世界上的一切，其本质，都是游戏。政治家玩着政治家的游戏，艺术家玩着艺术家的游戏。他们都在自己的圈子里，建立着自己的游戏规则。今天称兄道弟者，明天就可能变成阶下囚；今天非常风光者，明天就可能一无所有……新闻、网络、报纸上，随时都有这样的游戏。人们如果沉迷于游戏，被游戏控制，就会忘记生命中最需要的东西，就不得不遵循各种规则，去追求得奖，去追求掌声，去追求科级、处级、局级、厅级等东西。大家都用这些标准衡量自己的人生，判断自己是否成功，却忘了自己到底幸不幸福、开不开心、快不快乐。

文学家也是这样。文学家的群体，制造了另一种游戏。你进入这个游戏后，他们就会用他们的标准来衡量你的层次，判断你该获什么奖。比如，鲁迅文学奖有鲁迅文学奖的规则，国家图书奖有国家图书奖的规则，“五个一”工程有“五个一”工程的规则，诺贝尔文学奖有诺贝尔文学奖的规则。不同的规则，只作用于在乎那个规则的群体。比如，莫言获得诺贝尔文学奖之后，在乎的人，就会议论纷纷，或者一哄而上地买他的作品，但街上有很多念佛的老太太不管这些。因为她们不在乎。她们不参与那个游戏，就不关注那个游戏的一切。所以，她们根本不知道莫言是谁，也不在乎诺贝尔文学奖。

同样道理，教育、艺术、娱乐等所有领域，都是人为的游戏。

那么，这些游戏的目的是什么？是让人类活得快乐、幸福。所以，我们所有的游戏规则的终极目的，都应该是人类的快乐和幸福。符合这个规则的政治，才是好政治；符合这个规则的文化，才是好文化；符合这个规则的科技，才是好科技。相反，让人类不幸福、不快乐的文化和哲学，就是恶文化、恶哲学。

比如，一些暴力哲学破坏了这个规则，另外建立了一种非常自私的规则。它认为，人应该剥夺别人的快乐，让自己的快乐最大化。这样的哲学，总会破坏一群人的幸福和快乐，所以是罪恶的。世界上有很多这样的哲学家、政治家、艺术家、文学家，但很多人都不知道他们其实是罪恶的。因为，人们被自身的欲望，以及那种恶的哲学、恶的文化给控制了。

所以，大家不要觉得不得不焦虑，不得不困惑，要明白，我们表面在乎一个东西，其实在乎的是它的游戏规则。那个规则跟我们的生命有没有究竟的关系？我告诉大家，没有。为什么？因为，你在乎的规则，别人不一定在乎，但他同样能活得很好。这说明，人的生命，不一定需要那种规则。

比如，迈克尔·乔丹很成功，很多篮球迷疯狂地崇拜他，但你不爱玩篮球，所以你不在乎他的成功，也不羡慕他的成功。这说明，篮球界的游戏规则，对你的生命本体没有太大的影响。同样，当你不在乎政治时，你就不会在乎别人有没有升官，也不会羡慕他们。

同学们再来想一想：你在乎什么？是不是必须在乎它？如果你在乎的规则，你的母亲不在乎，你的某个同学不在乎，你的叔叔阿姨，或者其他亲戚朋友不在乎，你还会在乎吗？如果答案是否定的，就说明那个东西不是你生命中必需的。那么，你就放下它，去寻找一种生命必需的东西。什么东西？第一是快乐和幸福，第二是自由。

什么是自由？你的心属于自己，世界上没有任何东西能控制你时，才叫自由。注意，这个自由，不是金钱的自由，也不是规则给你的自由。规则永远不可能让你自由。因为，人的欲望永无止境。你会随着自己的欲望，追求不同的游戏规则，永远都没有尽头。

有一首叫《解人熙》的民歌——类似于我们的儿歌——就说明了这个道理。歌里唱道：“终日奔波只为饥，方才一饱便思衣。衣食两般皆俱足，又思娇娥美貌妻。”就是说，为了填饱肚子，不得不终日奔波。但吃饱后仍不开心。为啥？因为想要好衣服。等到肚子饱了，衣服也买上了，却还是不开心。为啥？因为没个漂亮老婆。人就是这样，总想着自己没有的东西。他娶妻后，又会想房子；有了房子，又想骑高头大马；骑了高头大马，又想当官，把人欺压一下；当了官，又想当皇帝；当了皇帝，还想当玉皇大帝……普希金的童话诗《渔夫和金鱼的故事》，也专门讲了这个道理。

所以，无论什么游戏规则，都永远不可能满足你的欲望。你越是追求，欲望就越大；欲望越大，游戏规则就越多。你在这个规则里成功了，又想到另一个游戏里追求。这个世界上，总有你还没玩成功的游戏。那么，就总有不让你自由的规则。例如，有个作家或许已经很成功了，但他想当作协副主席，或作协主席，就去追求写作之外的东西。那么，他就不是自由的。

在这个世界上，在乎规则的人有很多，真正自由的人，却没有几个。所以，我今天才跟大家谈到“让心属于你自己”。它是一个人实现自由的途径。