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雪漠:六大感官和入道

2014-05-11 04:13 来源:www.xuemo.cn 作者:雪漠 浏览:51057496
内容提要:如果你得到了真正的上师,就会发现,生命中的一切,都是修道的工具,你的身体,本身就是道场。

雪漠:六大感官和入道

◎学生:我现在觉得,可以通过自己的眼根、耳根等觉受来感应自性。但也有一些法门,是通过一些方便来反问自性。请问老师,大部分的时候,我是通过耳根去听声音,那么,我是否还要刻意地去听?当我看的时候,是否只用眼根来反应?当我听的时候,是否只用耳根来反应?当我意识的时候,是否只用觉受来反应?

●雪漠:这个问题问得非常专业,也是佛教修行中的常见问题。一般学生问不出,也听不懂。我告诉大家,他的意思是,如何用方便法门来控制自己的心?如何让心属于自己?如何通过眼睛、耳朵、鼻子等感官,让心静下来?

眼耳鼻舌身意,在佛教中,被认为是感知整个世界的六种方式。眼睛看到世界,耳朵听到世界,鼻子嗅到世界,舌头尝到世界,身体接触世界——比如打篮球时的身体碰撞,或拥抱等等——意识跟世界对话。换句话说,“根”就是人类感知世界的方式。每个人都离不开六根。

这位同学刚才的意思是,自己习惯用耳朵听声音,让心安静下来。那么,换成眼睛等其他方式时,又该怎么做呢?

我告诉大家,在这个世界里,最容易让人安静下来的,就是耳根。国外有一种说法:听风声时,非常容易接近上帝。这说明,聆听时,心最容易属于自己,不容易散乱。所以,调心的最好方法,就是听声音。也就是佛教所说的,用耳根来摄心。

浙江普陀山,是佛教里一个非常重要的地方,在中国的传统中,它被认为是观世音的道场。什么叫观世音?就是观察这个世界上的声音。比如,当大海之水冲击海岛时,那菩萨就聆听海涛涌动的声音,让自己的心慢慢安定下来,属于自己。这就叫定心。她通过聆听大自然的声音,得到了一种智慧,最后成长为菩萨,所以我们称之为观世音菩萨,或是观音菩萨。

那么,除了观音之外,还有其他菩萨吗?有的。观色也能成为菩萨。

什么叫“色”?佛教里有一种说法:眼睛看到的所有东西,都属于“色”。注意!它不仅仅是颜色的色、女色的色,也不仅仅是色狼的色,而是眼睛看到的一切。通过眼根——也就是眼睛——看到的整个外部世界、有形世界,都被称为“色”。通过一种特殊的训练,比如看佛像、看大自然的美景等等,也能让心安定下来。

相同道理,鼻子也可以让心安定下来。古时候,印度、日本有一种香道,就专门通过闻香来悟道。你点燃一支香,静静地闻着,慢慢就会忘记所有烦恼,放下所有执著,舍去所有杂念。当你慢慢品那若有若无的香味,把自己的生命融入其中时,你的心就定下来了。心定下来,执著就没有了;执著没有了,分别心就消失了。所以,通过鼻子,照样可以让心属于自己。

茶道也是这样。日本的茶道,是随着东密、唐密从中国传过去的。其原理是,把所有的生命,包括眼耳鼻舌身意,都融入茶味,品味茶水接触舌头的瞬间,品味心属于自己的当下。如果你能将茶道中体味到的清凉、快乐、当下,运用到每一个生命时空中,就能在生活中定心。

除此之外,定心的方法还有很多,释迦牟尼称之为“八万四千法门”,都是通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、肌肤、意识来训练心灵。其目的,就是让心安住在某个时刻,非常专注,没有分别心,没有执著。敲木鱼、持咒、观想的原理都是这样。

所以,佛教修行没有多么神秘,主要看你能不能得到真正明白的上师。如果你得到了真正的上师,就会发现,生命中的一切,都是修道的工具,你的身体,本身就是道场。

这位同学的提问,虽然不是一般大学生会碰到的问题,但或许也是大学生们很想了解的问题:修行到底是怎么回事?我正好借这个机会,告诉大家一些佛教修行的基本原理。知道了这些原理,大家可能就会发现,佛教修行不是一些神神道道的东西。而且,如果离开上面那些原理,所有的修行,都不是正修。因为,正修离不开生命的本体,离不开自己的心,离不开自己的心性,离不开身体。所有心外求法,或身外求法,认为除了生命本体之外,还有一个人、一个神或一个怎样的存在,能让你明白,能赐福予你的,都是不了义的说法,是用来哄小孩子的。

比如,某人看到一个孩子爬到井台上,快要掉下去了,就想救那孩子。但他不敢直接扑过去,怕孩子一紧张反而掉进井里。于是他拿出一颗糖果,或者巧克力,对孩子说:孩子,快过来,这里有好吃的。小孩子受到吸引时,就会离开那个危险的地方。极乐世界、某某佛国等说法,本质上也是这样。它对吗?对需要它的人来说,是对的。因为,如果没有这个东西,孩子就会掉到井里去。但对于一个真正明白、开悟的智者来说,真正的解脱,离不开自己的心。这是整个佛教真正的精髓,也是你们最需要了解的东西。

在过去,得到这种精髓,一般要花上很多年。你必须通过显宗的修炼,或修密乘的生起次第,接受宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶,最后到了句义力灌顶,也就是大手印灌顶时,上师才教这个东西。教这个东西时,就是为你开示心性。就是说,以前,你只有达到最高境界时,上师才会为你开示心性。其他时候,上师是不教的。所以,我的“光明大手印”系列出来时,才会引起极大的反响。

那么,为什么我要把这个东西写成一套书呢?因为,现代人已经没有那么多时间清修了,没有多少人能像我过去那样,花上二十年时间闭关,大家都很忙。时代变了。所以,我们必须用一种新的方法,告诉这个世界:如何解除痛苦?如何清除烦恼?如何得到真正的、究竟的快乐?

不要把佛教当成一种迷信,也不要把佛教信仰者看成神秘论者。佛教的修行方法,是任何人都能实践,都能接触的。佛教本身,也是一种自主的、智慧的信仰。不要在这种智慧的信仰之外,再去找一种迷信的依靠。不过,对于需要迷信的人来说,迷信也是对的。因为,他只有迷信,才能远离痛苦。他不相信自己可以解除自己的痛苦,不相信自己可以成为太阳。他永远都把自己当成月亮,觉得自己必须借助太阳的光,才能发亮。

实际上,每个真正的人,都是太阳。为什么很多人的太阳都没有发光呢?因为,各种各样的“乌云”遮住了我们的太阳。至于这些乌云是什么,怎样才能驱散乌云,短时间内很难说得清楚,这里也就不赘述了。“光明大手印”系列里都有,有兴趣的朋友可以看一下。

——摘自《光明大手印:当代妙用》 雪漠著 中央编译出版社

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