世界为何存在？

世界为何存在？

摘要：为了回答“世界为何存在”这一问题，美国学者吉姆·霍尔特采访了宇宙科学家、数学家、物理学家、哲学家、神学家、神秘主义者，写了一部279页的小书，副标题叫“一部存在主义的侦探小说”。

为什么在者在而无不在？

海德格尔在《形而上学导论》一书中说：“为什么在者在而无不在？每个人都会，甚至或许还会不止一次地为这个问题隐蔽的威力所掠过。比如，在完全绝望之际，当万物失去重量，所有的意义变得隐晦，这个问题就浮现出来。在狂喜的时候，这个问题也会来临，因为在这时，所有的一切都变了样，仿佛就像它们是第一次出现在我们周围。在无聊的时候，这个问题就来临了。这时，我们既非绝望也非狂喜，周围的一切都显得那么平常，有没有事物存在对我们都无所谓。”

长时间地思考世界的存在问题简直会令人发疯，而完全不理会这一问题被叔本华认为是智力缺陷的表征，他说一个人智商越低，存在本身越不会令他感到困惑和神秘。人类高于动物就在于，他能意识到自己的有限性，死亡的前景使他能想到不存在。从概念上说，为什么世界存在跟我为什么存在是同步的，这是两个最大的存在之谜。美国学者吉姆·霍尔特说：“如果你刚好像早期维特根斯坦一样，是一个唯我论者——我即我的世界，那这个谜就合二为一了。”

为了回答世界为何存在的问题，霍尔特采访了宇宙科学家、数学家、物理学家史蒂文·温伯格、哲学家、神学家、神秘主义者，写了一部279页的小书，副标题叫“一部存在主义的侦探小说”。他尤其着意寻找那些多面手，具有多个领域背景的学者。比如，一个有着哲学敏锐度的科学家，他更有可能看到，哲学家们谈论的虚空等同于科学上某种可以定义的东西。或者一个懂物理学的数学家，一个懂神学的物理学家。《纽约》杂志评论说：“读这本书的乐趣是观看这样一场比赛：极具创造性的人脑把它狂野的猜想扔到网上，宇宙冷静地还击每一个发球。从某种意义上说这是一场棋逢对手的比赛，世界上最神秘的两种现象便是人类的意识和宇宙的起源。我们的好奇心与宇宙的神秘之间的平衡是一件好事。”

为什么有东西存在，而不是无？这是一个超越时间的、普遍的问题，但直到现代才有人明确地这样问。可能是这个问题中的“无”使它成为一个现代问题。前现代文化都有他们解释宇宙起源的创世神话，这些神话从来都不是从空无开始的。它们总是会假定某个基本的存在，某种生成现实的东西。非洲班图人的创世神话说，宇宙中的所有东西——太阳、星星、大海、野兽、鱼、人类——都是本巴（Bumba）从嘴里吐出来的。没有创世神话的民族非常罕见，但也不是没有。在亚马孙一个部落，人类学家问部落首领世界生成之前有什么，他回答说，它一直都是这个样子。

1714年，68岁的莱布尼茨写了一篇论文，题为《以理性为基础的自然与优雅的原理》。在这篇文章中，他提出了“充足理由律”，说它能够解释所有的事实、回答所有的问题。他写道：“这一原理陈述了我们有权问的第一个问题，为什么有有而非无？”在莱布尼茨看来，答案很明显。他说，世界存在的理由是上帝，上帝通过他的自由选择，在他无限的善良的激发下创造了世界。但如何解释上帝的存在呢？对此莱布尼茨也有一个答案：上帝跟宇宙不同，宇宙的存在是偶然的，上帝则是必然的存在。他自身包含了他自己的存在的理由。他的不存在在逻辑上是不可能的。到18世纪，休谟和康德攻击“必然的存在”这一概念，认为它是存在论上的欺骗。确实有一些实体的存在在逻辑上是不可能的：比如圆的方。但没有什么实体的存在能够得到纯粹逻辑的保证。休谟说：“任何我们可以想象其存在的东西，我们也可以想象它是不存在的。因此，没有什么存在的非存在包含自相矛盾，包括上帝。”

如果上帝并非必然存在，那就出现了一种全新的形而上学的可能性：绝对虚无的可能——没有世界，没有上帝，什么都没有。但休谟和康德都没有认真看待“为什么有有而非无”这一问题。在休谟看来，任何答案都只是诡辩或幻想，因为它在我们的经验中没有根据。康德认为，如果尝试去解释存在的整体，我们会不合法地把用于建构经验的那些概念用到物自体上。这样就会犯错误或者出现矛盾。

存在论的狂想

在书的开头，霍尔特给忙碌、无暇读书的读者提供了一个“为何必须有有物存在而非空无一物”的简短证明：假如世界上什么都没有，那也就没有法律，因为法律也是一种存在。如果没有法律，那做什么都可以。如果做什么都可以，那什么都不会被禁止。如果什么都没有，什么都不会被禁止。所以“什么都没有”是自我禁止的，因此，必须有什么东西存在。证明完毕。

如果说这个纯逻辑的证明太简单，那好像也比无能为力的科学与哲学强。叙述宇宙的起源的学科叫宇宙科学，但宇宙科学是不完全的，因为它会援引本身需要解释的实体。比如，如果你相信神创论，你还需要解释神的存在。辩称神不需要解释，或者说它是没有原因的原因并不能解决这一问题。科学也会遇到麻烦。一个科学的解释必定会涉及某种物理的起因，而所有物理的起因从定义上说都是需要解释的宇宙的一部分。哲学也没有办法，詹姆士说：“从虚无到存在之间，没有符合逻辑的桥梁。”其间倒是有许多不合逻辑的桥梁。你可以说A因为B，B因为C，C因为D，但用什么来解释D？如果你用A来解释D，你的解释就是一个循环。如果你说因为E、F、G……你的解释便是一个无限倒退。你可能会说，可以用X来解释D，X是一种必然真理、逻辑的演绎或者物理法则。但这提出了一个问题：你如何从必然的真理得出物质化的宇宙？霍尔特问：“是物理法则告诉混沌它怀上了存在吗？如果是这样，法则本身在哪儿？它们是像上帝一样飘在世界之上吗？它们是怎样制造世界的？它们是怎样强迫事件去服从它们的？”

罗素说：“就是有这么个宇宙，没什么好说的。”所以我们被卡住了。但这一问题既然无法追索，既然所有普通的答案都不可行，人们就开始想一些不同寻常的答案。霍尔特在书中提出，也许宇宙是由“善”这一抽象概念带来的。“抽象概念不符合一般的因果解释。比如，不能说是善导致了大爆炸。但并非所有解释都得是起因和结果的形式，解释某个东西就是使它变得可以理解。当做出一个成功的解释时，如美国哲学家皮尔士所说，我们感到钥匙在锁孔里转动。有许多不同的解释，每一种涉及不同意义上的起因。亚里士多德就曾确定了四种原因来解释物理事件，其中只有一个符合我们狭隘的科学概念。其中最出格的是目的因，某种东西被制造出来的目的。目的因通常都是非常烂的解释。春天为什么下雨？为了禾苗能够生长。伏尔泰在《老实人》中嘲笑了这种目的论解释，现代科学也拒斥了这种对自然的解释。但如果是解释全部存在，目的因会自动被清除吗？美国哲学家尼古拉斯·雷舍尔说，认识解释必须用到事物是西方哲学一个根深蒂固的偏见。如果要解释一个事实，我们必须印证另一个事实。但这并不意味着事物的存在只能用另一个事物来解释。也许世界的存在理由可以在非物的存在，如数学实体、客观价值、逻辑法则或海德格尔不确定性法则中寻找。”霍尔特的感触是，看到这些原创性的思想家谈论存在之谜时是那么地大胆、那么地试探，那么普通人对这个问题的设想也不是全然没有价值，面对存在之谜，谁也不能自信地宣称他比别人更强。如威廉·詹姆士所说，对此“我们都跟叫花子似的”。

对于存在之谜，海德格尔说，无可能是一个主体、是一个动词（“无无之”），无使它自己消失，因此创造了存在。还有更怪异的答案：一小团充满能量的真空可以自发地变成存在，然后爆炸，扩展成宇宙。或者十万分之一克物质便足以产生一个我们这样的宇宙，这意味着有可能我们是被某种外星人在宇宙之外的实验室中创造的。一些物理学家说，虚空是不稳定的，因此注定要发生点什么事情。还有所谓多生定律：所有的可能世界都是真实的。

附：

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